В условиях современной цивилизации и научно-технического прогресса, в частности, быстроразвивающихся компьютерных технологий, серьёзно встал вопрос о психическом, психологическом и духовном здоровье людей. Возникает проблема изменения сознания человека. Изменение сознания (на индивидуальном и групповом уровнях) касается многих аспектов жизни человечества: социальных, медицинских, научных, духовных и др. В последние десятилетия XX века был предложен целый набор психотехнологий и психотехнических практик, авторы которых обещают корректировку личности, развитие творческих способностей, исцеление от различных болезней, общее оздоровление. Основой подобных обещаний является процесс “расширения сознания” быстрыми и высокоэффективными способами.
При рассмотрении психокоррекционных и психотерапевтических задач особо обращает на себя внимание употребление понятия “трансформации сознания”, одного из центральных в так называемой трансперсональной психологии (ТП). Что скрывается под этим термином, и что предлагают методология, теория и практика ТП?
Слово трансформация означает преобразование, превращение, видоизменение. ТП предметно занимается исследованием особых, изменённых состояний сознания (далее ИСС), при которых психика человека наиболее доступна для воздействий. Одни исследователи (например, Э. Ласло и П. Рассел) ставят достаточно общий вопрос об изменении сознания в связи с выживанием современной цивилизации, но другие (С. Гроф и его последователи) рассматривают проблему шире и выделяют два направления: 1) глубокую трансформацию индивидуального сознания, сопровождающуюся снижением агрессивности и общим повышением сострадательности и терпимости; 2) духовный кризис универсальной и несектантской природы, характеризующийся осознанием единства мироздания и глубокой связи с другими людьми, природой и космосом1.
Условиями для наблюдения за трансформацией сознания С. Гроф считает практику психоделической терапии и иных мощных форм “новой психотерапии”. Примером последнего может служить практика холотропного дыхания2, теоретическая основа которой построена на данных исследований психоделического3 подхода и, по мнению С. Грофа, хорошо с ними сочетается. Акцентируется: “…веками был известен факт, что с помощью дыхания, регулируемого различными способами, возможно оказывать влияние на состояние сознания”4.
П. Рассел говорит о страхе человечества перед концом мира, цивилизации, хотя признаётся, что смерть цивилизации неизбежна (ни одна цивилизация не существовала вечно). К тому же помимо кончины цивилизации смерть ожидает каждого человека как завершение его земной жизни. Рассел поясняет: “И врачи, и духовные учители говорят нам, что принять свою личную смертность и даже приветствовать её — один из самых здоровых шагов, которые мы способны предпринять”5.
С. Гроф, обсуждая вопрос о способности человечества трансформироваться и возродиться, акцентирует внимание на значении смерти для жизни человека в духовной перспективе. Так как “в необычных состояниях сознания психологическая встреча со смертью представляет собой ключевой элемент психодуховной трансформации”6, то смерть способствует духовным открытиям, мистическому опыту, когда она переживается символически во внутреннем самоисследовании. Бояться встречи со смертью во внутреннем переживании не стоит, так как биологической кончины человека не происходит. В нашем бессознательном смерть занимает очень важное место, а её глубочайшие проявления по своей природе трансперсональны и имеют форму гневных архетипических фигур, угрожающих жизни ситуаций7. Эти переживания, в зависимости от типа божеств, сопровождаются чрезвычайно сильными эмоциями — от блаженного экстаза до цепенящего метафизического ужаса8.
Касательно переживаний в ИСС прошлых жизней (реинкарнации) Гроф поясняет: “Самой существенной характеристикой переживания опыта прошлой жизни является полное ощущение достоверности этого воспоминания: я понимаю, что это со мной происходит не впервые, я помню, что когда-то на самом деле был этой личностью <…> К примеру, я могу отождествиться со священником-инком, с римским солдатом или с пьяной мексиканкой, но не испытать чувства своей личной причастности к переживанию. Это лишь своего рода окно в юнгианское коллективное бессознательное”9.
Относительно достоверности и реальности существования переживаний прошлых жизней у С. Грофа сомнений нет, но есть особый подход к рассмотрению этой темы. Во-первых, отмечает он, рассматривать тему перевоплощения в аспекте термина “верования” не годится. Во-вторых, существенное значение имеет позиция, с которой будет рассматриваться данная тема. Материализм не признаёт прообраза (источника) переживаний прошлых жизней. С духовной же точки зрения видятся как минимум три модели, возникающие при интерпретации наблюдений, относящихся к феномену прошлых жизней. С. Гроф отмечает, что в переживаниях прошлых жизней “воплощающиеся единицы были соответственно индивидуальными единицами сознания, Абсолютным Сознанием и Сверхдушой”10. Каждый вариант рассматривается с некоторыми дополнениями. Так, например, вариант с воплощающимися единицами сознания рассматривается с учётом астрологии, в случае Абсолютного Сознания указывается, что “…драмы прошлой жизни — лишь ещё один уровень иллюзии, игрымайи”11. Интересно, что в итоге делается лаконичный, ни к чему не обязывающий вывод: “Ни категорическое отрицание возможности перевоплощения, ни вера в его объективное существование не истинны в абсолютном смысле”12. Отмечается также, что “на вопрос о карме нет единого и недвусмысленного ответа”13. Итоговая позиция С. Грофа изумляет: поскольку вопрос изменённых состояний сознания является весьма сложным, а рассмотрение доказательств “за” или “против” кармы и реинкарнации затруднительно, то однозначно утверждается (на основе многолетних опытов), что такие переживания существуют и приносят положительный терапевтический эффект.
Рассматривая критику трансформации сознания в ТП с позиции православного вероучения, следует остановиться на некоторых моментах. Первая группа возникающих вопросов касается переживаний реинкарнации.
1. ТП не говорит о причине смерти — грехе. С момента грехопадения грех вошёл в природу человека. Апостол Павел пишет о том, что в человеке греховные наклонности приняли господствующее положение, он стал рабом греха (см. Рим 6:6). Ум и чувство помрачились, а нравственная свобода стала часто склоняться не к добру, а к злу. Человек под властью греха стал творить неестественные для своей природы поступки: по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием; но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих (Рим 7:22–23). Святитель Иоанн Златоуст пишет: “Станем трепетать не перед смертью, а перед грехом; ибо не смерть родила грех, но грех произвел смерть; смерть же стала исцелением греха”14.
2. Предлагаемое С. Грофом объяснение процесса смерти, которая представляется лишь движением в сфере сознания, механическим переходом на другой уровень жизни, носит ложный характер. Священное Писание прямо говорит о том, что душа человека сохраняет сознательное существование также и после смерти, до всеобщего воскресения. Возникает вопрос: возможно ли человеку иметь более-менее объективную информацию о том,загробном мире. Для человека, живущего в этом мире, это невозможно и большей частью неполезно. Невозможно — поскольку тот мир совершенно иной и его просто нельзя выразить нашим языком. Апостол Павел пишет, что он слышал неизреченные слова, которые человеку нельзя пересказать (2 Кор 12:4). Неполезно — так как знание будущего может полностью парализовать свободу человека в важнейшей стороне его жизни — духовно-нравственной15.
3. ТП избегает рассмотрения конкретных религиозных концепций, описывающих загробное состояние души. Здесь отсутствуют критерии добра и зла, понятия о Страшном суде, о воздаянии душе. Поэтому “трансперсоналистов” не смущает отсутствие нравственных критериев итогов земной жизни человека. Апостол Павел пишет: Ибо всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое (2 Кор 5:10). По телесной смерти душа человека проходит частный суд. В Новом Завете говорится: …человеком положено однажды умереть, а потом суд (Евр 9:27). По итогам частного суда душа препровождается или к Небу, или к месту мучений.
4. ТП не рассматривает понятия о бессмертии души: существует только “неуничтожимое сознание”. Идея бессмертия души человека — идея христианская: существуют учения, которые признают неуничтожимость “духовного начала”, “духовной субстанции”, но не признают личное бессмертие. “Откровение говорит нам не просто о сохранении духовной субстанции — оно говорит о бессмертии личности, о сохранении в вечности личностной самотождественности человека. Священное Писание нам говорит, что Бог не сотворил смерти: Бог создал человека для нетления и соделал его образом вечного бытия Своего; но завистью диавола вошла в мир смерть (Прем 2:23–24)”16. В христианстве бессмертие души понимается как дар милости Божией.
5. Добровольное согласие на безоценочное принятие переживаний реинкарнации приводит человека к непредвиденным и опасным для него негативным последствиям (см. ниже) вплоть до духовной погибели. “Подлинная природа посмертного опыта с точки зрения православно-христианской традиции опирается на авторитет откровений о реальности невидимого мира в контексте Священного предания Вселенской Церкви. С этих позиций ошибочны претензии оккультных и псевдонаучных учений о загробном мире”17.
Вторая группа теоретико-методологических и богословских вопросов касается более общих моментов оценки трансперсонального опыта.
6. При применении методик моделирования ИСС происходит прельщение людей через образы переживаний: все прозрения, откровения и отождествления являются чистой формой прелести. Сам термин “прелесть” нацеливает на понимание данного феномена (прельститься — ‘обмануться’), а также указывает на его суть — духовную болезнь ложной духовности в человеке. Преподобный Паисий Величковский совершенно ясно объяснял, что впасть в прелесть означает стать жертвой обмана или самообмана, имея твёрдую уверенность, что находишься в истине18. Особенность прелести состоит в том, что данное состояние охватывает также разнообразные отрицательные духовно-нравственные и психические состояния. Что же можно говорить о людях, не только не знающих этих святоотеческих наставлений, но и находящихся вне христианства?
Важно осознавать, что источниками переживаний в ИСС являются “падшие ангелы” — бесы. Человек, находящийся в поиске духовных путей с ожиданием высших духовных состояний, коль скоро в основание духовной жизни не положено смирения, по причине действия этого отрицательного метафизического фактора действительно способен испытывать сильные эмоции: от блаженного экстаза до цепенящего ужаса во время переживания встречи с “божествами” и архетипическими фигурами. Применение методик ИСС для изменения сознания для православных христиан недопустимо. Как совершенно справедливо подчёркивает А. Гостев, современные исследования посмертных состояний души человека не используют святоотеческих предостережений относительно феномена прельщения применительно к образной феноменологии “загробного мира”19.
Приведённые святоотеческие мысли помогают нам понять духовную сущность отработанных методов моделирования изменённого состояния сознания и его трансформации: ЛСД-терапия, холотропное дыхание — комплексная медитативная техника, медитация, шаманские и тантрические практики. Существуют и другие психотерапевтические техники, вызывающие трансформацию сознания. Гроф считает, что в холотропных состояниях сознание качественно и очень глубоко и основательно видоизменяется, но не становится сильно повреждённым и ослабленным20.
Следует особо остановиться и на медитации, считающейся центральной техникой моделирования ИСС и “трансперсонального развития”21. Ряд авторов прямо заявляет, что медитация представляет собой процесс развёртывания сознания (курсив наш — и. М.) и является средством полной трансформации личности22. Не зря современными психотерапевтами, в особенности направления ТП, активно используются различные способы медитации для “лечения” людей.
По мнению С. Грофа, наука с её отчётливой и антидуховной установкой заметно сдерживает интерес людей к духовному поиску23. Поэтому он занимается поиском новой научной парадигмы ТП. В противовес механистической науке предлагается иная модель устроения человека: “…мы должны признать парадоксальный факт, что он есть одновременно и материальный объект, то есть биологическая машина, и обширное поле сознания”24. С позиций святоотеческого наследия ясно, что вместо живой души человека ТП делает упор на сознание как на всеобъемлющую категорию и даже новую форму реальности.
Следует подчеркнуть, что процесс трансформации сознания в подходе ТП может вызывать серьёзные негативные последствия для человека. Отметим, в частности, следующие.
1) Непредсказуемые изменения или нарушения функционирования сознания человека в случае, когда “…эпизоды холотропных состояний разной длительности могут также возникать сами собой, без какой-либо устанавливаемой причины и часто против воли вовлечённых в них людей”25.
2) Возможность прельщения людей, находящихся в духовном поиске.
3) Повреждение христианского сознания человека вплоть до отпадения от христианства.
4) Затруднение различения духовных состояний, возникающих в процессе различных духовных практик оккультного и эзотерического содержания, которое человек самостоятельно разрешать не может.
5) Возникновение душевных болезней (нервных и психических).
6) Возможность манипулирования сознанием людей или его программированием в заданном направлении.
7) Облегчение процесса формирования сект, деструктивных оккультных псевдорелигиозных организаций.
8) Углубление проблем взаимодействия человека с новыми информационными технологиями.
Если мы сопоставим два подхода — православный и трансперсональный — то увидим ряд серьёзных опасностей, сопровождающих процесс трансформации сознания.
1. Согласно православному учению о прелести совершенно ясно, что человек через прелесть отчуждается от Бога. ТП, наоборот, утверждает, что все контакты с “Абсолютным сознанием” содержат элементы “божественного” и духовного.
2. Вне зависимости от разновидности прелести одним из главных отличительных её признаков являются высокоэмоциональные состояния/переживания разной интенсивности и оттенков — от простой душевной восторженности до болезненной экзальтации26.
3. В оккультном опыте идеи, образы, переживания на основе контакта с “невидимым” миром обычно принимаются за “откровение”. ТП предлагает и поощряет безоценочное принятие всего потока духовного опыта с его последующей псевдорелигиозной интерпретацией. Лёгкая “доступность” религиозного опыта, однако, не свидетельствует в пользу его достоверности и основательности. Без “страха Божия” невозможно говорить об истинности религиозного опыта. Притязания исследователей (этого направления) на то, что они воспроизводят в лабораторных условиях “настоящий” религиозный опыт, следует считать несостоятельным.
4. Изучение психологического воздействия новых информационных технологий следует рассматривать в плане их использования в “ненавязчивом влиянии” на людей, причём в направлении духовно-нравственного порабощения личности27. Психотехники ТП, способные в ИСС приводить человека в состояние “внеконфессионального” мистицизма, вполне могут использоваться для этой цели.
5. Применение новых информационных технологий приводит к отчуждению человека от окружающего мира, а психотехники ТП, трансформирующие сознание, в свою очередь способствуют его виртуализации28. Современные информационные технологии уже сейчас позволяют создавать картины реальности, которые в сознании людей заменяют действительность. Поэтому есть основания считать, что максимально широкое понимание виртуальной реальности предполагает тотальное прельщение человека, под влиянием имаго-символосферы29, зазывающей его покинуть своей душой естественный богосотворённый мир30.
6. Совершенно очевидно, что виртуализация субъективной реальности происходит через массовую культуру/искусство. Здесь в первую очередь вызывает озабоченность тенденция отрицания достижений христианской культуры, которая отражает устремление людей на переосмысление богосозданного мира, задаёт идеал преображения “ветхого человека”31.
7. Негативное влияние виртуализации и современных информационных технологий не обошло и современное христианство, что в свою очередь создаёт ряд проблем в его среде.
8. Плюрализм псевдорелигиозного опыта (в сектоподобных структурах, психологических школах личного роста) наносит серьёзный удар традиционным религиям. «“Трансперсональное сознание” демонстрирует роль образов ИСС не только как языка общения человека с многослойными и многомерными областями внутреннего мира, но и как психологическое средство считывания информации при непосредственном взаимодействии с реальностью»32.
9. Следует отметить тот факт, что наиболее сильное сопротивление разрушениям и подменам оказывают религиозные традиции. В частности, А. А. Гостев подчёркивает, что религиозную веру и духовный опыт на её основе можно считать наиболее устойчивыми элементами внутреннего мира личности в её противодействии психоманипуляции и виртуализации сознания33.
10. Необходимо особо выделить значимость феномена прелести в решении теоретико-методологических проблем и направлений психологии в целом. С позиций социальной психологии видится плодотворность применения категорий христианской традиции, во-первых, в проблематике адекватности социального познания, во-вторых, в проведении пограничных междисциплинарных исследований на стыке психологии и культурологии, в-третьих, в осмыслении духовного опыта человечества в рамках психологии религии34.
Более глубокое рассмотрение темы трансформации сознания требует отдельного исследования; в настоящей статье рассмотрены лишь основные направления проблемы с позиций православного вероучения.
Иеромонах Максим (Попов), Альманах «Альфа и Омега» от 09 января 2012 г.в
____________________________________________________
1См. Гроф С., Ласло Э. и Рассел П. Революция сознания: Трансатлантический диалог. М., 2004. С. 18–19.
2Подробнее см. Иеромонах Максим. Холотропное дыхание — практика поражения души и сознания человека // Альфа и Омега. 2008. № 2(52).
3Психоделический — связанный с употреблением психоактивных веществ, способных влиять на психику человека и вводить его в изменённые состояния сознания.
4Гроф С. Приключения в самопознании: Информационные материалы / ИНИОН. М., 1991. С. 36.
5Гроф С., Ласло Э. и Рассел П. Революция сознания… С. 31.
6Там же. С. 32.
7См. Гроф С. Космическая игра. Исследование рубежей человеческого сознания. М., 2004. С. 147.
8См.: Там же. С. 31–32.
9Гроф С., Ласло Э. и Рассел П. Революция сознания… С. 209–210.
10Гроф С. Космическая игра. С. 168–169.
11Там же. С. 170.
12Там же. С. 171.
13Гроф С., Ласло Э. и Рассел П. Революция сознания… С. 209.
14Цит. по: Что нам суждено за чертой жизни. Сб. статей. М., 2003. С. 20.
15В фольклоре и беллетристике прослеживается убеждённость в том, что никакое знание о будущем не может уберечь человека от его участи. — Ред.
16Священник О. Давыденко. Догматическое богословие. Курс лекций. ПСТБИ. Ч. 3. М., 1997. С. 264.
17Там же. С. 243.
18См. Гостев А. А. Психология и метафизика образной сферы человека. М., 2008. С. 145.
19См.: Там же. С. 247.
20Гроф С. Психология будущего: Уроки современных исследований сознания. М., 2001. С. 23.
21Пути за пределы “эго”. Трансперсональная перспектива. Сб. статей / Под ред. Р. Уолша, Ф. Воон. М., 1996. С. 71.
22Озанец М. Медитация для начинающих. М., 2004. С. 6.
23См. Гроф С., Ласло Э. и Рассел П. Революция сознания… С. 55.
24Гроф С. За пределами мозга. Рождение, смерть и трансценденции в психотерапии. М., 2004. С. 92.
25Гроф С. Психология будущего. С. 37.
26См. Гостев А. А. Психология и метафизика образной сферы человека. С. 152.
27См.: Там же. С. 408.
28Виртуальный (лат.) — реально не существующий, воображаемый, или возможный, но допускающий формальное рассмотрение как “якобы существующий”.
29Этот термин означает, согласно А. А. Гостеву, совокупность образов (ТВ, кино, видео, рекламы, интернет и др.), воздействующих на человека и изменяющих его внутренний мир.
30См. Гостев А. А. Психология и метафизика образной сферы человека. С. 415.
31См.: Там же. С. 372.
32Гостев А. А. Психология вторичного образа. М., 2007. С. 486.
33См. Гостев А. А. Психология и метафизика образной сферы человека. С. 375.
